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致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这一章是讲如何修道的。方法很简单，就是“致虚极，守静笃”，笃，这里作副词用，甚深的意思。达到虚的极致，静的极致，就可以见道了。
从这一章就可以看出来，佛道不分家，殊途同归，万法归宗。老子的修行方式与释迦牟尼并没有两样。老子的“虚”，在释迦牟尼那里，就是“空”，“静”在释迦牟尼那里就是“禅”，禅的另一种叫法是“静虑”，或者说是“止观”，是一样的。
“万物并作，吾以观复。”万物蓬勃生长，通过虚静，我们可以观察到这一切的循环往复。有些人习惯于把佛家与道家截然分开，找出二者的各种不同。但我不这样看，二者本质是非常相近的，无非是表述的方式不同而已。老子这里讲的，与释迦牟尼成道何其相似！释迦牟尼于菩提树下打坐，进入到一种虚静的状态，然后发现了道，他从禅定中出来后说：“原来一切众生皆有如来智慧德相，只因执着妄想而不可得。”释尊三转法轮，所讲即十二因缘，十二因缘，亦即佛家所说的轮回，用一个字来讲就是“复”。所以就知道，老子这里所讲的修行方式及所见的道，与释迦牟尼佛所修所见是一个东西（释尊初转法轮所讲“苦集灭道”，也是叫作“道”的）。
“夫物芸芸，各复归其根。”各种各样的事物，最终都会回到它们本来的样子。事物本来的样子是什么？老子没讲，因为，那个东西是讲不出来的。就象释迦牟尼，他也没说他看到的事物的根本样貌到底是什么。
好象这样说也不确切，因为，老子接着说“归根曰静，静曰复命”。回归到生命的本源就叫静，静就叫回归生命的本源。这都是无可奈何，不得已而说之，言语道断，一说就错。老实说，佛家600部般若经也没把佛到底是什么讲清楚，又怎么指望老子用5000言就能把道讲清楚呢？佛、道，都是要亲证的，而不是靠别人说就能说明白的。
“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”什么是常？常就是规律，就是自然，就是如是。《金刚经》曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”或者说，世间的一切现象，应观如是。应该把一切的现象看作是自然规律，本来如此。不懂得规律，不按规律办事，瞎胡来，象拔苗助长那样，这就是自取其祸了。
“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”知道了规律，当然，老子这里讲的规律，并不仅仅指自然规律，与释迦牟尼一样，讲的是世出世间一切的规律，按佛家的话说叫般若，叫根本智，就是释尊开悟后说的“智慧德相”。老子说“知常曰明”，这个“明”与释尊所言“明心见性”的明一般无二。明心见性就见道了，见道之后再进一步修证，就可以到佛菩萨的境地了，到了佛菩萨的境地，对于世出世间的一切，就没有什么不能包容的了。正所谓“大肚能容，容天下难容之事”，就是“知常容”的意思。
“容乃公”，容者融也，用佛家的话来说就叫“心佛众生，三无差别”。用传统的说法叫“天人合一，天人本一”，讲的都是一个意思。有了这个思想，就不会执着于“我”，就没有分别心了，就会“仁者爱人”了，天下为公，神爱世人，慈悲为怀，这样的胸怀自然而然就有了。有了这样的胸怀，“公乃王”，在世而为王为圣，出世则为神为菩萨为佛，“王乃天”，天是道家的说法，实际上，天就是佛，佛就是天，就象父亲，可以叫“爸爸”，也可以叫“Father"，不会因叫法的不同所表述的对象就不一样。“天乃道”，就象“爸爸”还可以叫“爹”，道又是另一种叫法，讲来讲去，都是一个东西，怕人听不明白，才这么啰嗦。
“道乃久，没身不殆。”秦始皇想长生不老，结果没成功，孙悟空也是想长生不老才外出访师学道，但最终，他成佛了，他的猴子猴孙们还是没有长生不老。这是没有捷径的，要想长生不老，就要真正得道，得道之后就可以与天地齐寿了，什么是与天地齐寿？真得道了，就“天人合一”，与天地合为一体，当然是天地有多长寿，自己也就有多长寿了，所以说是“没身不殆”，永远不会死，也不会有什么祸殃了。依《心经》的话来说就是“乃至无老死，亦无老死尽……”。话只能讲到这里了，井底之蛙不从井里跳出来，光凭天上的云雀再怎么掰活，它也仍闹不明白天是什么样子。
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